Верят ли буддисты. Может ли буддист быть атеистом? Самостоятельное принятие буддизма

Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.

Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа и Другпа Кюнле.

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.

Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.

Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.

С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.

2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Вам понадобится

• - аудиенция Ламы;
• - книга Чжэ Цонкапа "Ламрима";
• - книга Патрул Ринпоче "Слова Моего Всеблагого Учителя"

Инструкция

Человек, решивший стать буддистом, должен усвоить для себя основные буддийские истины. Их четыре.Истина №1
Жизнь любого существа – животного, человека, бога – это бесконечное страдание. Люди мучаются от холода, жары, депрессии и многих других неприятных аспектов бытия. Получая удовольствие, человек, по сути, тоже страдает. Ведь он боится потерять приятное ощущение и его .Истина №2
Умение людей ненавидеть и желать - причина всех их бед. Человек, испытывая эти два чувства, совершает поступки, которые отягощают его карму.Истина №3
Чтобы человек научился избавляться от страданий, ему надо научиться улучшать свою карму. Для этого необходимо совершать только благие поступки, избавиться от страстей, ненависти, обид и желаний.Истина №4
Основная цель буддистов - достижение просветления и нирваны (освобождения от страданий). Мудрость и нравственность - вот то, что поможет этого достигнуть. Человек должен сосредоточиться на достижении этих двух состояний, а в помощь ему существует восьмиричный путь, который необходимо пройти.

Этапы восьмиричного пути.Этап 1. Истинное понимание.
Чтобы обрести истинное понимание природы вещей, необходимо постоянно размышлять об основных четырех понятиях. В них заключается вся истина бытия.Этап 2. Истинная решимость.
Человек, захотевший стать последователем Будды, должен принять решение твердо следовать по выбранному пути. Сложность заключается в том, что все происходящее с человеком в обычном мире, не должно его ни радовать, ни огорчать.Этап 3. Истинная речь.
Следует помнить, что - это не только поступки, но и слова. Необходимо строго следить за своими словами. Адептам запрещено лгать, сплетничать, сквернословить. Все это отягощает карму.Этап 4. Истинное поведение.
Для улучшения кармы следует постоянно совершать только благие дела. Запрещено убивать (даже насекомых), обижать кого бы то ни было, заниматься воровством и прелюбодеянием.Этап 5. Истинная жизнь.
Следует запомнить, что наркотики и алкоголь портят карму уже лишь потому, что искажают человеческое сознание, а оно должно быть чистым и ясным. Если человек не желает возродиться в следующей инкарнации в мире животных, ему следует забыть про проституцию, азартные игры и мошенничество. Защищать свою страну и справедливость с оружием в руках - благое дело, а вот торговать оружием ради собственной наживы - значит отягощать карму.Этап 6. Истинное усилие.
Человеку не так просто дается восьмиричный путь, так как Сансара (реальная жизнь), со своими страданиями, его не отпускает. Требуется приложить усилия, чтобы пройти этот путь до конца.Этап 7. Истинная мысль.
Человеку необходимо осознать, что то, что он считал собственным "я" - понятие достаточно иллюзорное. Не существует всего того, что связано с личностью, все это эфемерно и не вечно.Этап 8. Истинное сосредоточение.
Когда человек будет вершить только благие дела и совершенствоваться, он достигнет чистоты сознания, вслед за которым придет состояние полного покоя и невозмутимости. Все это должно привести его к полному просветлению. Став просветленным, человек решит, чем ему заняться и какой дальнейший путь выбрать. А пути существует два - уйти в или стать боттхисатвой.

Человеку, выбравшему для себя путь буддиста, следует понять одну важную вещь. Родиться человеком - высочайшая благодать на свете. Только в мире людей (а не животных или духов) существует свобода воли и, как следствие, свобода выбора пути. А ведь родиться человеком выпало не каждому. По мнению буддистов, этот шанс равен тому, что черепаха, поднимающаяся из морских глубин и высовывающая голову на поверхность, попадет своей головой в маленький одинокий деревянный круг, брошенный на поверхность великого мирового океана.

В принципе, как только человек, осознав все вышеперечисленное, принял все истины и пошел по восьмиричному пути - он может смело считать себя буддистом. Если же последователю Будды потребуется официальное признание, то необходима встреча с Ламой. Лучше всего узнать, где и когда будет встреча или лекция с учителем. После нее следует попросить аудиенции у Ламы. После беседы, проведенной во время аудиенции, Лама решит, готов ли человек быть последователем Будды.

Один комментатор в Сети фэйсбук по поводу этого неоднозначного материала Независимой газеты сказал так:

“Буддисты, борющиеся с джихадом - сами джихад)) Мы будем поощрять распространение суфизма, и всё будет ок, а борьба - это одна из 8 мирских дхарм...”

Наверное, это действительно так, ведь вся практика последнего времени покозывает, что когда священнослужители ударяются в политику - ни к чему хорошему это приводит.

Как пишет “НГ”, буддистские радикалы Юго-Восточной Азии считают себя главными пострадавшими от «исламской опасности». Приверженцы четырех благородных истин намерены создать международную организацию по борьбе с глобальным джихадом. О планах противостоять исламистам на общемировом уровне было заявлено участниками ланкийского движения «Бода бала сена» и их союзником - мьянманским проповедником Ашином Вирату. Договаривающиеся стороны провели конгресс, прошедший на фоне протестов со стороны мусульман.

Съезд буддийских радикалов на Шри Ланке 28 сентября был отмечен рядом резких выпадов их лидеров, возмущенных положением своих единоверцев в различных странах Азии. «Пришло время для буддистов объединиться на международном уровне», - выступил с призывом генеральный секретарь «Бода бала сены» Галагодатте Гнанасара. Ашин Вирату солидаризовался с этой точкой зрения и предложил протянуть руку помощи ланкийцам.

«Буддистов следует защищать во всем мире, мы находимся под угрозой со стороны джихадистских групп, терпение наших единоверцев принимают за слабость. И вот результат: буддийские храмы разрушают. Идет джихад против буддийских монахов».

Резкие выступления Ашина Вирату и его единомышленников из «Бода бала сены» не в первый раз направлены против исламистской угрозы. Вирату, пострадавший в ходе теракта, устроенного мусульманами, сравнивал приверженцев этой веры с «бешеными собаками». Вместе с тем ранее буддисты-радикалы ограничивали свои действия взаимным выражением одобрения. Развитие событий может свидетельствовать о переходе от слов к делу.

О готовности ланкийских буддистов именно действовать, причем в первую очередь против собственного правительства, 28 сентября заявил Галагодатте Гнанасара. Политик потребовал от президента Шри Ланки «обуздать мусульманский экстремизм», пригрозив в противном случае поднять восстание: «Мы вернемся в наши храмы и соберем народ». На принятие решительных мер против мусульман Гнанасара дал главе государства неделю.

Позицию своего подчиненного поддержал председатель «Бода бала Сены» Кирим Вималаджоти: «Шри Ланка - не мультикультурная страна, это государство буддистов из народа сингалов». Как и Галагодатте Гнанасара, Вималаджоти пригрозил Коломбо восстанием.

Стоит отметить, что в июне с.г. на острове прошли столкновения на межрелигиозной почве. Ланкийские религиозные радикалы, которых обвиняют в провоцировании беспорядков, уверены, что буддисты имеют право на то, чтобы сопротивляться мусульманам силой. Обвинения, выдвигаемые против приверженцев ислама в Юго-Восточной Азии, таковы: демографическая экспансия, включая нелегальную миграцию, нетерпимость, стремление поставить под свой контроль отдельные сектора национальной экономики.

Надо отметить, что в Сети по этому поводу вообще мнения часто далеко не пользу буддистов. К примеру, в ЖЖ нередко слышны мнения о том, что пробуддийское правительство Мьянмы ввело неофициальную дискриминацию мусульман, живущих, в основном, на западе страны. Они, например, должны платить несколько сотен долларов за право вступить в брак и создать семью. При этом гражданские браки среди мусульман караются пятью годами тюрьмы.

В политическом смысле мусульмане также поражены в правах, поскольку не обладают серьезным представительством в парламенте и органах государственной власти. Даже местная оппозиция негласно поддерживает политику выдавливания мусульман из страны.

Справка

Джиха́д (от араб. الجهاد‎‎ - «усилие») - понятие в исламе, означающее усердие на пути Аллаха. Обычно джихад ассоциируется с вооружённой борьбой, однако понятие значительно шире. Джихадом в исламе является борьба со своими духовными или социальными пороками (например, с ложью, обманом, развращенностью общества и т. д.), устранение социальной несправедливости, постоянное усердие в деле распространения ислама, ведение войны с агрессорами, наказание преступников и правонарушителей. Кроме того, в арабском языке слово «джихад» означает любое усилие или усердие, в частности в работе, учёбе и т. д. Согласно Корану, каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите ислама, расходовать для этого свои материальные средства и все свои силы. В случае опасности необходимо подниматься на вооружённую борьбу против врагов веры. Джихад - это вершина ислама, отдача всех сил и возможностей ради распространения и торжества ислама - одна из главных обязанностей мусульманской общины. В период национально-освободительного движения идеи джихада могут быть применены к борьбе против колониализма. Понятие военного джихада стало основным значением для немусульман и получило название «священная война». Однако некоторые мусульманские авторы отвергают такой подход. Среди самих мусульман джихад является освободительной формой общей миссии источник не указан 524 дня, однако в ряде демократических светских стран и республик джихад относится к ветви экстремизма

Вопрос, послуживший заголовком для нашей статьи, может показаться, по меньшей мере, праздным: буддизм и христианство – совершенно разные религии, ничем не связанные между собой. Если человек является буддистом, он никак не может одновременно с этим быть христианином, так же как никто, будучи христианином, не может, вместе с тем, считать себя буддистом. Таким образом, сама постановка подобного вопроса кажется бессмысленной, однако, как ни странно, лишь на первый взгляд. Мы сформулировали этот вопрос, познакомившись с трудами ныне здравствующего четырнадцатого Далай–ламы Тэнзин Гьяцо.

Для пояснения обратимся в прошлое. Весной 1988 года, в Лондоне, Тэнзин Гьяцо провел четырехдневный цикл лекций о тибетском буддизме, организованный лондонской Тибетской миссией. Открывая свой лекционный цикл, Далай-лама, в частности, сказал: "Здесь … присутствуют люди, хотя и не считающие себя буддистами, однако искренне стремящиеся узнать побольше о буддизме вообще и о тибетском буддизме в частности. Сюда так же относятся те, кто, следуя своей религии, живо интересуются чужими духовными традициями. Я уверен, что в буддийском учении они смогут найти решение различных близких им вопросов…" . Англия - страна, имеющая глубокие христианские корни. Несложно предположить, что большая часть тех, кто присутствовал на лекции Далай-ламы и кто "следует своей религии", - христиане, а значит, пожелание Тэнзин Гьяцо "обрести решение различных вопросов" в буддизме относится именно к ним.

Эта уверенность в том, что христианин может найти духовную пользу в буддизме, и послужила основой написания данной статьи. В ней мы попытаемся ответить на следующие вопросы: совместимо ли мировоззрение, формируемое буддизмом, с мировоззрением христианина, может ли христианин практиковать буддизм и имеет ли он право при этом продолжать считать себя христианином, а также может ли христианин с помощью буддизма решить какие-либо духовные проблемы? Статья предназначена для неукрепленных в вере христиан, которые по неосведомленности полагают, что между религиями нет серьезной разницы, и пытаются расширить свой духовный опыт с помощью чуждых христианству религий.

Прежде всего, немного познакомимся с буддизмом. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой из рода Шакья, жившим примерно в VI-V вв. до Р.Х., буддисты называют Сиддхартху Буддой, но Будда – это не имя, а титул, в переводе с санскрита означающий "пробудившийся". Гаутама был принцем и жил на территории нынешнего Непала. Познакомившись с людьми, страдающими болезнями, вплотную столкнувшись со старостью и смертью, Сиддхартха был потрясен, отказался от царства и стал отшельником. Как считают буддисты, в возрасте 35 лет Гаутама достиг состояния пробуждения. В течение всей своей жизни - он прожил 80 лет - Будда проповедовал учение, основой которого послужило его собственное мистическое озарение. Буддизм зародился на территории нынешнего штата Бихар в Индии. От традиционного индуизма буддизм отличается неприятием ведийского канона , а также отрицанием ключевого понятия индуизма "атман". Понятие "атман" имеет в индуизме множество значений, например оно может использоваться как синоним понятия "абсолют" . Так как сейчас в России не составляет труда найти в продаже книги, посвященные буддизму, мы не будем здесь подробно рассказывать о нем и перейдем к рассмотрению сформулированных выше вопросов.

Огромное значение в буддизме играет личный духовный опыт: в основе буддизма лежит мистический опыт Будды : "…великая религиозная традиция, возникшая в Индии и распространившаяся по всей Центральной и Восточной Азии и даже за пределами этой части света, не была скована скриптуральными авторитетами индуизма и прямо возводила доктринальные основания к психотехническому опыту своего коренного Учителя. Речь идет о буддизме" . Помимо того, буддизм учит, что духовный опыт является критерием истинности любого духовного учения, и буддизма в частности: "…психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме,… именно результаты созерцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности…" ; "…истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к… способности интуитивировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности" . Это представление не ново, но, по сути, несостоятельно : любой духовный опыт содержит элементы теоретического знания и всегда интерпретируется на основании имеющихся у мистика мировоззренческих установок, не говоря уже о том, что мистический опыт может быть неверно истолкован. Если духовный опыт является главным критерием истинности буддийского учения, то каким образом можно объяснить тот факт, что для обретения этого опыта требуется ни больше ни меньше, как "…трансформация сознания, переворот в самой его основе…. Но для этой трансформации необходимо понимать природу обыденного, эмпирического сознания и характера психических процессов" . Разве понимание природы обыденного и характера психических процессов уже не заложено буддийской философией? Согласно буддизму, любое философское буддийское учение является указателем пути и методов, с помощью которых достигается высшая цель буддизма, нирвана . В сущности, буддисты признают, что для достижения поставленных перед ними духовных целей необходимо иметь правильное видение проблемы и правильную решимость для ее разрешения, но такая логика вызывает удивление. По сути, она призывает к получению "непредвзятого" духовного опыта, изначально определяя рамки этого опыта в своем учении. Главная цель, которую ставит перед собой буддизм, заключается в преодолении страдания, но для этого оказывается необходима "религиозная буддийская установка": "религиозная буддийская установка – вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания" . Если я ожидаю, что в результате какой-либо психотехники ко мне явится Будда, мой мистический опыт уже не может считаться непредвзятым, потому что я буду интерпретировать его в соответствии со своими ожиданиями. А если пришедший был не Будда, а, например, бес в образе Будды? К тому же, даже если в процессе какой-либо медитации мистика посещает некое видение, это доказывает только то, что в результате исполнения данной медитативной техники это видение может предстать перед человеком, любое же описание видения, тем более формулировка каких-либо мировоззренческих установок, основанных на содержании видения, является уже творчеством самого мистика, его собственной интерпретацией смысла всего увиденного, однако здесь не следует забывать, что эта интерпретация может быть ошибочна.

Изучая буддизм, мы узнаем, что "…ни одна буддийская система никогда не рассматривалась в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции,… буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, ни описана в категориях дискурсивного мышления, ни быть выражена средствами дискурса" . Мы можем согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты, но не с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины, а не саму истину. Впрочем, лишь при условии, что под "истиной" понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности . Дискурсивными средствами нельзя отразить полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое методами дискурса, является ложным по определению. Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не "возвещает истину в последней инстанции", а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности, и все, чему учит буддизм, фактически принимается буддистами на веру!

Для христианина, знакомящегося с любым религиозным движением, имеет огромное значение образ Бога в этой религии. Каким представляют себе Бога буддисты; тождественно ли буддийское представление о Боге образу Бога в христианстве? Процитируем здесь слова современного нам Далай-ламы: "В одной своей речи сам Будда говорит, что Будды не могут смыть водой причину несчастья, которой являются все злые дела и свойства. Не могут они смыть и само несчастье, не могут передать просветление другим. Будды могут только дать нам свое учение и показать нам дорогу к просветлению. Мы сами, в конечном счете, являемся своими собственными спасителями, и счастье находится в наших руках. Несчастье и счастье существ находится в их руках, зависит от их дел и не зависит от Будд. Поэтому в буддизме не принимается существование одного Бога как творца мира. Мы сами являемся господами самих себя. Ответственность за наше счастье или несчастье несем мы сами" . В отличие от буддизма, христианство учит о Боге-Творце, Боге-Спасителе мира: "всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все [есть] Бог" (Евр.3:4), "Отец послал Сына Спасителем миру" (1Ин. 4:14), "ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:12), Бог христиан – это Бог любви, Которому далеко небезразлична как земная судьба человека, так и его посмертная участь: "Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову" (Пс.145:5-9); "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16). Будда же закончил свою жизнь "призывом к своим ученикам, дабы они надеялись на собственные силы, были бы сами себе светильниками и усердно трудились во имя освобождения" . Подобное учение о спасении и источнике спасения является выводом из следующей предпосылки: "…согласно Махаяне1, каждое живое существо наделено природой Будды (то есть является Буддой потенциально), которую оно может реализовать через достижение пробуждения (бодхи) и таким образом стать Буддой"2. Если Православие учит, что между природой Бога и человека лежит пропасть, преодолеть которую невозможно, что обожение есть результат стяжания благодати Божьей, то учение буддизма основано на вере в возможность человека раскрыть якобы имеющуюся божественность собственной природы. Последователи махаяны учат: "Махаянская концепция Будды называется сверхмирской…. В ней Буддой в собственном смысле этого слова называется Дхармовое тело Будды (дхармакая ), которое представляет собою вечное и изначальное пробужденное сознание, составляющее основу и природу всех прочих состояний сознания" . В махаяне "дхармакая явно приобретает черты некоего вечного, неизменного и недвойственного Абсолюта…. Сколько бы не являлось Будд в бесчисленных мирах сансары , их подлинная природа, Дхармовое тело, будет одной и той же же. Другими словами, у всех Будд одно и то же Дхармовое тело. Более того, дхармакая образует истинную природу сознания всех живых существ, которые таким образом оказываются потенциальными буддами" . Подобная теория позволяет буддийским учителям "…рассматривать собственную личность и личность Шакьямуни как тождественные, а следовательно, они могли на полном основании писать сутры от имени Будды" . Концепция буддистов о дхармовом теле Будды очень похоже на оккультное учение о Христе . В силу того, что в буддизме человек сам для себя бог, то "бессмысленно молится Будде и о чем-либо просить его" .

Интересно учение буддистов о личности. Сразу нужно отметить, что христианское понимание личности буддизм отвергает . Для буддиста личность "не является некоей единой сутью, единой "вещью"…. Она "лишь имя", данное агрегату различных психофизических элементов, структурно упорядоченное соединение которых и образует личность" . Личность в буддизме - это конгломерат дхарм , при этом "дхарма" понимается не как субстанция, а как психофизическое состояние, которое обладает каким-либо одним качеством, дхарма мгновенна. Каждая новая дхарма обусловлена предыдущей. Такое понимание личности приводит буддистов к отрицанию индивидуальной души . Следствием отрицания существования индивидуальной души является следующая идея: "…с точки зрения абсолютной истины Бодхисаттвам спасать некого и не от чего" . Спасение, с точки зрения буддизма, это самоуничтожение своего "я", своей души: "Бодхисаттва изживает саму идею "я", которое может быть спасено…" . При этом, нирвана – духовное состояние, к которому устремляются буддисты, – понимается как "… высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства" . Правда, возникает вопрос – бытие и блаженство кого? Ведь никого нет. Фактически "спасение", с точки зрения буддизма, выглядит так: жизнь есть кошмарный сон, но когда спящий просыпается, оказывается, что его самого не существует. Приняв буддийскую концепцию личности, христианину придется вычеркнуть из своей жизни, например, такое понятие как "любовь". Профессор Верховский прекрасно сказал о любви: "Любовь есть абсолютная воля к единству со всем сущим или со всем благим" . Говоря о тайне любви Бога, он продолжает: "В Боге каждое Лицо Пресвятой Троицы любит другие, т.е. всецело живет Ими как Собой" , прот. Сергий Булгаков писал о Божественной внутритроичной любви: "Бог есть самоотвергающая любовь Трех, которая имеет такую полноту взаимности, что соединяет Трех в одной жизни" , ведь "величайшее значение и назначение любви в том, что она соединяет любящих, так что у них становится одна общая жизнь, они живут друг в друге, обладая всем сообща" . Если нет личности, то нет любящих, которые могут соединиться. Буддизм отвергает личность, следовательно, он отвергает любовь, так как любовь личностна по своей природе. Буддизм – религия, которая призывает к милосердию, но при этом убивает любовь. Хорошим примером тому служит следующая история: "Два великих монаха-йогина плыли из Индии на Ланку и везли с собой много золота на строительство на Ланке буддийской ступы. Об этом прознала команда корабля и решила убить монахов, чтобы завладеть золотом. Монахи благодаря своим телепатическим способностям узнали об этом и решили защищаться. Они рассудили так: если эти матросы убьют монахов- бодхисаттв, они совершат ужасный поступок, из-за которого они наверняка попадут в ад … (пять поступков, непременно ведущих к рождению в наихудшем из адов- убийство отца, убийство матери, убийство архата, внесение смуты и раскола в монашескую общину и пролитие крови Будды), а население Ланки останется без ступы, которая тоже нужна для его совершенствования. Поэтому монахи и их сопровождающие первыми напали на матросов, повязали их и бросили в море. Побудительным мотивом такого, казалось бы, жестокого поступка было сострадание как к самим матросам (чтобы спасти их от адских мук), так и к жителям Ланки, которые могли остаться без буддийской святыни" . Представить, что православный святой действовал бы в соответствии с логикой буддийских монахов, принципиально невозможно.

Вышеописанная история с монахами демонстрирует нам характерную черту буддийского мировоззрения: для буддиста мотивация совершенного поступка важнее самого поступка, так как благая, с точки зрения, буддиста, цель является оправданием средств ее достижения: "…во всех школах буддизма наиболее важна мотивация, в соответствии с которой практик принимает решение и ответственность за свои поступки" . История буддизма знает немало случаев, когда буддийские подвижники, борясь с тем, что они считали злом, прибегали к насилию. Эта вероучительная установка буддизма заставляет исследователей этой религии сделать интересный вывод: "…в современном буддизме есть тенденции, которые со временем могут привести к появлению организаций, склонных к насильственным, даже террористическим действиям" . Такие организации в буддизме уже существуют: можно привести пример буддийской школы "Новая традиция кадампа", созданной Геше Келсанг Гьяцо, объявленным своими сторонниками третьим Буддой, задачей которого является распространение буддизма на Западе. Эта организация имеет около ста центров в тридцати шести государствах. Последователи "Новой традиции кадампа" – противники далай-ламы, они обвиняют его в модернизме, суеверии и проамериканизме. Одним из деяний последователей школы "Новая традиция кадампа" является убийство 6 февраля 1997 года в Индии в Дхарамсале (штаб-квартира тибетского правительства в изгнании) трех монахов: директора школы буддийской диалектики Лобсанга Гьяцо и двух его воспитанников. В результате проведенного расследования выяснилось, что помимо совершенных злодеяний, сторонники Геше Келсанга Гьяцо планировали убийства еще более десяти человек, включая далай-ламу . Таким образом, несмотря на то, что буддизм имеет репутацию "мирной" религии, его учение уже сейчас позволяет совершать буддистам далеко не мирные поступки.

Что буддизм говорит о страдании? "Страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позиции буддизма от позиций других мировых религий" .

В буддизме, как и в индуизме, важнейшую роль играет закон кармы, учение о котором никак не может быть совместимо с христианством : "…огромную роль в буддизме играет закон кармы, который поистине можно считать стержнем буддийской доктрины" .

Вывод, который может сделать христианин, познакомившись поближе с буддизмом, прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: "Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти" ; "В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения "души, не имеющей упования"" . Как видим, буддийское мировоззрение принципиально отлично от христианского, практиковать буддизм, рассчитывая на его духовную помощь, и при этом оставаться христианином невозможно, конечно, если христианин не решит совершить духовное самоубийство, в чем буддизм, несомненно, ему сможет помочь.

Виталий Питанов

Считается, что все буддисты должны соблюдать пять предписаний. Когда мы соблюдаем первое, мы обещаем не забирать жизнь у живого существа и не вредить живому существу.
Совершенно ясно, что мы не можем употреблять мясо без убийства животных. Если мы не будем есть мяса, убийство животных прекратится. Первое предписание против разрушения жизни и вреда другим.

Будда также говорит нам не вредить другим. Согласно отрывку 131 Дхаммапады, «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». Таким образом, очень важно не убивать и не вредить живым существам.

Отрывок 225 гласит: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».

Отрывок 405 гласит: «Мужчина не тогда велик, когда является воином и убивает других, а когда не вредит никому из живых существ, тогда он поистине велик».

В отрывках 129 и 130 Дхаммапады говорится: «Все существа боятся опасности, жизнь дорога всем. Если человек задумается над этим, он не станет убивать или быть причиной убийства».
Согласно буддизму, животные: рыбы, млекопитающие, птицы — обладают чувствами, их нельзя убивать или вредить им. Буддисты не должны быть охотниками, рыбаками, трапперами, работниками бойни, вивисекторами и т.д.

Что насчет мяса?

Некоторые считают, что пока люди не убивают сами, есть мясо можно. Но отрывки 129 и 130 Дхаммапады указывают, что мы не должны убивать или являться причиной убийства. Когда человек покупает мясо, он обязательно становится причиной убийства этих животных.

Принимая мясо от людей, убивших животных, мы поощряем убийство. Дхаммапада, отрывок 7, гласит: «Тот, кто живет ради удовольствия и чья душа не в гармонии, кто не задумывается о том, что ест, празден и не обладает добродетелью, его ведет «Мара» и эгоистичное стремление, как если бы слабое деревце сотрясалось от ветра».

Почему буддисты должны быть вегетарианцами?

Основная причина — милосердие. Через милосердие можно стать лучше. Отсутствие милосердия несовместимо с буддизмом. Милосердное и сострадательное сердце будет проявляться во всех аспектах жизни. Подумайте о той боли, которую вы чувствуете, когда вас жалит пчела, оса или сороконожка. Человек, который видел, как готовят краба, как он отчаянно пытается выбраться, чтобы избавиться от невыносимой боли, никогда не будет есть крабов. В конце концов, краб сдается и краснеет. Печальный конец.

Человек, который хоть раз видел чудовищную боль, которую испытывает корова, когда ей надрезают шею, спускают кровь и снимают шкуру задолго до того, как она умрет, не будет есть говядину. Отказ от употребления плоти — выражение милосердия.

Для мясоедов каждый банкет, каждая свадьба и день рождения выливаются в смерть тысяч животных.

Предотвратить страдания животных путем отказа от употребления мяса — минимальное проявление сострадания, которое мы как буддисты можем преложить.

Стрелять, убивать, душить, топить, отравлять или как-то иначе отнимать жизнь живого существа, намеренно причинять боль человеку или животному значит нарушить первое предписание. Другой способ — сделать так, чтобы кто-то другой убивал, издевался или вредил живым существам. Есть мясо — поощрять убийство.

Если птиц, коров и рыб не будут есть, их не будут убивать. Мясоеды несут ответственность за насилие и убийства животных.

Буддизм учит нас, что нет существ, которые не были бы когда-то нашими отцами, матерями, мужьями, женами, сестрами, братьями, сыновьями и дочерями в лестнице причин и следствий, в череде перерождений. Другими словами, корова в этом перерождении могла быть нашей матерью в предыдущем. Цыпленок, которого вы собираетесь съесть на ужин, в прошлой жизни мог быть вашим братиком или сестренкой. Значит, права животных нельзя игнорировать. Как может монах, ищущий избавления от страданий, поедать плоть животных, зная о чудовищной боли и страхе, которые они испытывают на бойне?

Разрешал ли Будда есть мясо?

Обыватели и монахи-мясоеды цитируют Дживака-сутру, в которой к Будде обратился Дживака.

«Я запрещаю поедание мяса в 3 случаях: если есть свидетельства твоих глаз, твоих ушей или есть повод для подозрения. В трех случаях я разрешаю: если нет свидетельства твоих глаз, твоих ушей и если нет оснований для подозрения».

Разве домашних животных, таких как коровы, козы, свиньи и курицы, убивают не для тех, кто ест их плоть? Если никто бы их не ел, их бы не убивали.

Кто-нибудь может представить, как монах говорит своему даякая, который предложил ему мясо: «Сэр, очень великодушно с вашей стороны пожертвовать мне это мясо, но поскольку я считаю, что животное было убито специально для меня, я не могу его принять».

Дживака-сутра также подразумевает, что Будда одобрял мясников и бойни. Хотя забой животных — запрещенная для буддиство деятельность, и не без причины. Получается, Будда запретил убийство и охоту, но разрешил монахам есть плоть убитых животных? Абсурдное противоречие.

Кто, кроме мясоедов, несет ответственность за разделку мяса, охоту и рыбалку? Все бойни и мясокомбинаты существуют только для удовлетворения спроса мясоедов.

«Я просто делаю грязную работу», — сказал один забойщик джентльмену, который возмущался убийством безвредных животных.

Любой мясоед, вне зависимости от того, было ли животное убито специально для него или нет, поддерживает убийство и вносит вклад в насильственную смерть безобидных животных.

Неужели Будда был настолько глуп, Он, которого называют «Совершенным», в котором все ментальные, духовные и физические качества были доведены до совершенства и чье сознание охватывало всю бесконечность Вселенной?

Неужели он был так невосприимчив, что не понимал, что только отказ от мяса может избавить животных от убийства и страданий?

Нам говорят, что Будда запретил монахам есть собак, слонов, медведей и львов. Так почему он должен запрещать есть одних животных и разрешать — других? Разве свинья или корова страдает меньше, чем собака или медведь?

Все буддисты, знакомые с многочисленными случаями чрезвычайного сострадания и почтения Будды к живым существам — например, он настаивал на том, чтобы монахи фильтровали воду, которую пьют, чтобы не допустить смерти микроорганизмов — не могут поверить, что он безразличен к страданиям и смерти домашних животных, которых убивают ради еды.

Как знают все буддисты, у монахов есть особый кодекс поведения, который называется «виная». Конечно, Будда мог требовать от монахов того, чего не мог требовать от обывателей.
Монахи, благодаря своим тренировкам и силе характера, отличаются от обывателей и лучше способны противостоять чувствам, которым поддаются обычные люди. Вот почему они отказываются от сексуальных удовольствий и не едят твердой пищи после 12 дня. Почему прием твердой пищи более серьезное нарушение, чем поедание мяса? Неужели Будда правда говорил то, в чем хотят нас убедить составители сутр?

Версия Махаяны

Давайте рассмотрим санскритскую версию касательно мясоедения. Цитаты приведены из «Ланкаватары», сутры, в которой целая глава посвящена вреду мясоедения.

«Ради любви и чистоты Бодхисатва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови и т.д. Ради опасения вызвать у живых существ страх Бодхисатва, воспитывающий в себе сострадание, должен воздержаться от поедания плоти».

«Неправда, что мясо — это хорошая еда, и разрешено, когда животное было убито не самим человеком, даже если он не приказывал другим убить и если оно не предназначалось специально для него».

«В будущем могут быть люди, которые, под воздействием вкуса мяса, будут приводить софистские аргументы для защиты мясоедения. Однако, мясоедение в любой форме, любым способом, в любом месте запрещено раз и навсегда. Я не даю разрешения».

Сурангама-сутра говорит «Причина практики дхьяны и поиска саммадхи — избавиться от страданий жизни. Но ища способа уйти от страданий, как можем мы подвергать ему других. Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни».

«После моей паринирваны в последнюю кальпу, разные духи будут встречаться посвюду, обманывая людей, уча их, что можно есть мясо и все равно достичь просветления. Как может бхикку, который хочет стать спасителем других, питаться плотью других существ?»

«Махапаринирвана-сутра» (санскритская версия) говорит: «Поедание мяса убивает семена сострадания».

Еще до Будды в различных религиях Индии поедание мяса считалось не способствующим духовному росту. Если старых бхикку Махаяны устраивала версия Теравада о поедании мяса, они молчали. То, как они рьяно высказывались против мясоедения, показывает, как обеспокоены были бхикку, писавшие санскритскую версию учения Будды.

Энциклопедия Буддизма указывает, что в Китае и Японии поедание мяса считалось злом и подвергалось порицанию, а в монастырях и храмах никогда не использовалось никакое мясо. Мясоедение было табу в Японии до середины 19 века. Люди не подавали милостыню бхикку, которые ели мясо.

Доктор Кошелия Вали в своей книге «Концепция ахимсы в индийской мысли» говорит: «мясо нельзя получив, не навредив существу, что вредит небесному блаженству, поэтому нужно избегать употребления мяса».

«Человек должен задуматься об отвратительном происхождении мяса и о жестокости убийства чувствующих существ и полностью прекратить есть мясо».

«Тот, кто разрешает убийство животных, кто режет, убивает, продает, покупает, подает и ест — убийца животных».

«Тот, кто питает свою плоть чужой плотью и поклоняется богам, является величайшим из грешников».

«Мясо нельзя получить из соломы или камня. Его можно получить только путем убийства животных. Значит, мясо нельзя есть».

Китайский монах как-то сказал: «Вы объединяетесь с тем, чье мясо едите. Например, если вы едите много свинины, вы оказываетесь в компании свиней, то же относится к коровам, курицам, овцам, рыбам и так далее».

Британский вегетарианец, доктор Уотч однажды сказал: «Чтобы прекратить человеческое кровопролитие, начинать надо за столом».

Если человек хочет найти радость в буддизме, постичь милосердие и знания Будды, он должен начинать с обеденного стола.

В Шри-Ланке на свадьбу уходят жизни сотен, если не тысяч животных. День рождения или годовщина свадьбы забирают сотни жизней. Перед смертью живые существа испытывают не радость, а гнев, ненависть и возмущение.

Не только убийство нарушает первое предписание. Если в мыслях вы допускаете убийство, вы также его нарушаете.

Мы должны не допускать убийства даже в мыслях. Согласно буддизму, разум — основа всех действий.

Будда умер от употребления мяса?

Монахи, которые едят мясо при определенных обстоятельствах, оправдывают это тем, что Будда сам ел кусок свинины в доме одного из последователей, чтобы его не обидеть. Некоторые монахи говорят, что едят все, что им подают.

Большинство из буддийских ученых считают, что смерть Будды была вызвана не куском мяса и что Махаяна потворствует мясоедению, как написано выше.

Согласно госпоже Рис Дэвис, Чунда предложил Будде грибы. Рис Дэвис говорит, что у термина «сукара маддара» есть как минимум 4 значения:

• Еда, которую едят свиньи
• «Свинская радость?»
• Мягкие части свиньи и
• Еда, которую подавили свиньи.

Чунда был последователем Будды и вряд ли предложил бы свинину, зная, что Будда не ест мясо. Вероятно, он и сам не ел мяса, поскольку многие индусы во времена Будды мяса не ели. Тогда почему же он предложил мясо Будде, человеку, настолько чувствительному к страданиям живых существ, что он даже не пил молока от коровы в первые 10 дней после рождения теленка.

Любой монах, которому в доме буддиста предлагали пищу, знает, что даякая обычно спрашивает монаха или его слугу, что он обычно ест, чтобы не подать еду, которая бы не подошла ему духовно или физически. Во времена Будды даякая часто осведомлялись у Ананды, слуги Будды.

Монахи, которым не нравилось подношение, могли отказаться от такой еды, не проронив ни слова.

Насколько мне известно, большинство буддийских монахов в Шри-Ланке едят мясо и мясные продукты. Некоторые монахи говорят своим даякая о таких элементах питания, как курица. Немалое количество монахов, особенно живущих в храмах, например, «Сасуна», и в отшельничестве, не употребляют мясо, рыбу и яйца, поскольку эта еда возмущает страсти и не способствует духовному развитию.

Следует заметить, что все больше и больше даякая делают вегетарианские подношения, а количество монахов-вегетарианцев за последние несколько лет выросло.

Буддийские монахи могут сыграть большую роль в уменьшении убийств животных, попросив последователей не давать им мяса в подношениях, поскольку многие следуют примеру, который подают монахи. Большинство буддистов уважают монахов-вегетарианцев больше, чем монахов-мясоедов. Монахи, проповедующие дхамму, не могут принять мясо в виде еды, поскольку это нарушает ахимсу.

Буддизм — практическая религия. Если большинство монахов перейдет на вегетарианство, будут спасены тысячи животных. Если монахи возглавят переход, большинство обывателей последуют их примеру.